INTRODUCCION
En la inauguración del Instituto José Fernando Pedraza en Sonoma Wine Country el pasado 7 de mayo de 2023, uno de los oradores fue el compañero Salvador Reza. Este nos cautivó con el candor que le caracterizan sus palabras, su sencillez y autenticidad. Nos recordó que somos Macehualli, nos dijo que éramos los merecedores, que aunque ya lo sabíamos nos olvidábamos que aparte de migrante somos trabajadores, trabajadoras y que somos humanos
Inmediatamente alrededor de 100 jornaleros y jornaleras presentes se identificaron como Macehualli. Durante toda la exitosa jornada protagonizada por los jornaleros organizados de la costa oeste, se recordaban animismos y a los demás que eran MECERCEDORES.
Ahí fue cuando conectamos y concertamos este dialogo que se convirtió en toda una entrevista de sabiduría popular. Salvador también nos regaló de su puño y letra el concepto de Macehualli que ya esta publicado en español en nuestro Blog.
Hola, Soy Marlom Portillo, del programa de Educación Popular de la Red Nacional de Jornaleros y Jornaleras. Estamos acá dialogando con el compañero, hermano y Maestro Salvador Reza.
· ¿Cuál es la espiritualidad ancestral que debe abrazar la comunidad jornalera?
Bueno, no sé si debe, porque no se puede forzar a nadie, pero a nosotros, o al menos a mí en lo personal, lo que me abrió el camino fue reconectarme a mis raíces ancestrales, a mi bisabuela. El papá de ella era puro Apache y ella era mitad Apache. Y entonces por ese lado de mi abuelita y por lado de mi papá viene mi ADN, pero por el otro lado también, venía la rama Raramuri (Tarahumara) y pues ya mezclado con todo eso, viene lo francés, lo español y no sé qué más, pero siempre estamos admirando o guiándonos por las enseñanzas europeas, porque fueron los que vinieron y nos bautizaron y nos pusieron los nombres que tenemos ahora, porque antes no nos llamábamos Gonzales, ni Villarreal, ni nada de eso.
Nos llamábamos Tepancalli, o cualquier otro nombre indígena. ¿Entonces yo cuando me conecté ahí fue cuando se me abrió el camino de quién era yo en realidad, ¡no! Y entonces ahí es cuando, cuando ya la espiritualidad, ancestral de los pueblos indígenas, me enseñó muchas cosas. En otras palabras, a reconectar con los cuatro elementos, reconectar con la misma respiración de uno que es el viento, con la tierra, con el fuego, a través de las ceremonias indígenas, pues me abrió un camino que me llevó a dejar el alcoholismo, la drogadicción y desde entonces ya tengo más de 30 años que no pruebo nada, ninguna sustancia de ese tipo.
Y además de eso, pues te abre el camino a cómo poder enfrentar los retos que vengan, ya sea de las ciudades, de los estados, de las iglesias. Y hacerlo de una manera en donde puedes [ ] confrontarlos sin que te quiten tu manera de ver las cosas. Y también a la misma vez que no te frustren al punto en donde pierdes la paciencia o tratas de pelear con odio, sino que lo haces con cariño y en armonía.
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· Hablemos de la comunidad jornalera. ¿Cómo se dio la conexión? ¿Y cómo es que esta espiritualidad los llevó al proyecto Macehualli, a partir de la espiritualidad que hablamos.
Wallace Black Elk, que fue un guía espiritual, lo que le dicen “Medicine Man” [curandero o hombre de medicina]. quien dijo que:
la primera paz, es la paz que está entre tu como individuo y el creador, porque es cuando te das cuenta de que tú eres parte de la creación.
Entonces, la segunda es cuando ya haces paz con otro individuo que también entiende eso.
La tercera sería ya la paz entre las naciones. Cuando él decía nación está hablando de los pueblos los Lakota, los Dakotas, los Creeks y los diferentes pueblos indígenas que son naciones.
Entonces al entender eso, ya pude entender , diríamos algo para organizar El Centro Macehualli. Y yo hablé con ellos [jornaleros] y les expliqué lo que quería decir Macehualli, que quería decir, el que merece honor por su trabajo.
Les expliqué cómo los Macehualli fueron los que construyeron los grandes templos ceremoniales en México. Y entonces les pregunté que ¿sí estaba bien que le pusiéramos Macehualli al Centro? y dijeron que sí.
Y ahí se quedó el Centro Macehualli y algunos lo internalizaron fuerte, y otros no.
· Hubo un proceso educativo muy fuerte ahí ¿verdad? El Proceso de intercambio, ¿cómo conectas la educación ahí con la organización? ¿Cómo esa espiritualidad y las enseñanzas ancestrales se conectan?
Mira, al darte cuenta de que en realidad nosotros no estamos en una tierra prohibida, y este no es un lugar ilegal para nosotros. Cambia la percepción. En otras palabras, cuando te dicen ilegal, indocumentado, cuando dicen los nombres que te pongan, tu sabes que no lo eres. Antes nos decían salvajes, después nos decían alambres y todo tipo de nombres que nos han puesto. Después lo cambiaron a “illegal alien” [extranjero] por un tiempo no era una palabra que estaba dentro de la ley, ahora ya lo hicieron dentro de la ley.
Entonces, en todo eso al momento en que la gente se da cuenta de que en realidad de aquí salieron las migraciones de los aztecas, de los Mexica … cuando se dan cuenta de que hemos ido y venido por tiempo inmemorial, y que se dan cuenta de que no son ilegales en su propia tierra, ¡no! Entonces ya empiezan a verlo diferente y ya no se ven como extranjeros que vinieron a invadir a los invasores, porque los invasores fueron los que vinieron desde el otro lado del mar a acaparar tierras, porque nosotros no teníamos ni el concepto de la tierra como propiedad siquiera.
Nosotros la vemos como nuestra Madre y la seguimos viendo como nuestra Madre, porque la tierra es la que te da todo, te da que comer, te da que vivir, te da agua, te da hasta tu carro que traes ahí. Viene de la tierra, de los minerales. Entonces todo eso es una manera de que uno se da cuenta, que uno aquí, no está invadiendo a nadie, más bien uno está volviendo a sus terrenos ancestrales.
Entonces eso te da la oportunidad de que la gente empiece a verlo de otra manera y no que se vea como que voy a pelear por los derechos civiles. ¿Cuáles derechos civiles? Los derechos civiles los controla el Estado.
Pero voy a luchar por los derechos humanos. Ahí está bien. ¿Por qué? Porque los derechos humanos son derechos inalienables. Como alguien dijo. No, no te los pueden quitar porque es como el sol. Nadie te lo va a quitar. Solamente que te metan a la cárcel y te pongan adentro de un cuarto, pero no son derechos que te puede quitar otro ser humano.
Los derechos civiles sí te los pueden dar o te los pueden quitar.
En tu camino de 23 años, ¿Cuáles son las lecciones que has aprendido con la comunidad jornalera?
Que la comunidad jornalera trae mucha sabiduría, mucho conocimiento y que muchas veces les sobre imponemos muchas cosas, por ejemplo, alguien me estaba diciendo esta mañana, de qué hacía, porque en el centro -como agarran dinero del estado o no sé dónde- pero que no los dejan hacer muchas cosas. Y yo sé lo que se siente porque trataron de hacer lo mismo con nosotros. ¡no! El Estado te da dinero, pero te controla, te pone las reglas que ellos quieren poner.
Entonces, cuando ya nos quitaron el dinero, nosotros no deshicimos el Centro. Lo que hicimos es que lo transformamos para que los mismos jornaleros fueran los que lo corrían [manejaban]. Los mismos jornaleros eran los que sacaban el trabajo, hacían sus reglas. Los mismos jornaleros eran los que tenían su tiendita ahí, los jornaleros hacían todo.
Entonces no necesitábamos un organizador que viniera pagado por el Estado a decirnos que hacer o no hacer, sino que ellos mismos hacían sus cosas … y muchos de ellos ya vienen con tradiciones antiguas, ancestrales y nomás las aplican, por ejemplo, mucha gente piensa que alguien que viene de allá, de Centroamérica, de México, del Sur, que vienen ignorantes, pero en realidad a nivel social están mucho más avanzados que las ¨nonprofits¨ de aquí en Arizona, ¿me entiendes? o de aquí en Estados Unidos, porque las ¨nonprofits¨ son jerárquicas. Son jerárquicas porque se las inventó la FBI, porque se las inventó Edgar Hoover para controlarnos.
Entonces, cuando no tienes una organización jerárquica, entonces en ese momento empiezas a actuar otra vez de una manera comunal. Y eso es lo que nosotros tratamos de hacer ahí en el centro, ¡no! Y eso es por lo que estábamos hablando ahorita, que mucha gente piensa que tiene que liderar, Y NO, lo que tiene la gente que hacer es comunicar, aprender y luego transmitir y ser vocero.
En otras palabras, nuestro trabajo cuando menos, como yo lo veía, era ser vocero de la comunidad en la que estábamos trabajando. Y para nosotros el Centro Macehualli fue el primer comité del barrio en ese sentido, porque eran las familias mismas las que dirigían ahí. En lugar de liderar, convivíamos y entonces no teníamos que tener un líder.
Nuestro trabajo era comunicarles eso, que cómo trabaja el sistema, cómo trabaja el estado, cómo trabaja la ciudad, cómo trabaja los condados, dónde le podemos poner presión para que eso pase, lo mismo que hacen ustedes cuando hacen los análisis de poder.
Entonces nuestro trabajo era nomás ser vínculos pero no dirigirlos, porque ahí está el problema, porque de pronto viene un dirigente, quiere dirigirlos, y al final de cuentas el dirigente está -ahí-quiera o no quiera, y también los jornaleros, pero se cambian un poquito. Porque estamos programados, estamos programados por siglos, programados en el sentido de cómo piensas, que religión traes, todo eso desde las programaciones, hasta de las iglesias, de todo tipo de programaciones.
Entonces ahí lo que tratamos de hacer, es que ahí no nos vamos a meter nosotros, es que si tú quieres ser Pentecostés o Presbiteriano, no importa, tú sigues siendo indígena en el fondo, y porque vienen de tus papás, tus abuelitos que venían de comunidades indígenas, y entonces muchos de ellos tratan de recrear otra vez, por ejemplo el tequio, que es donde tienes que dar, dar a tu comunidad y entonces es cómo lo tratamos de hacer de una manera un poquito difícil, porque como te digo, venimos bien perjudicados por programación de más de 500 años.
· Claro, y ahí eso es parte del diálogo de la comunidad, de lo colectivo. Me gusta eso, parece como dices tú, algo como lo que hacemos nosotros. ¿Qué piensas de la educación popular? ¿Cómo la ves, cómo la entiendes, cómo las prácticas?
La educación popular es una manera sencilla de enseñar. Diremos técnicas de organización y de cómo analizar, como dices, analizar el sistema, analizar todo eso. Y es muy buena.
Yo lo veía de otra manera, porque yo fui a la universidad y en la universidad nos enseñaban lo que le llaman el ¨High Intensity Language Training (HILT)¨-Capacitación Intensiva de un Idioma-, te decían, que era lo mismo. Básicamente, en lugar de ponerte a aburrir a la gente, los pones a interactuar, interactuar uno con el otro. ¡No!
Entonces yo pienso que es muy efectivo y es muy eficiente, depende ¿cómo se usa? y ¿para qué se use?, porque también se puede utilizar para hacerte conservador o para hacerte otras cosas, ¡No! Pero si se si se hace para mejorar la situación del trabajador, del jornalero está muy bien.
Esa parte que dices tú es cierta, hay sectores que utilizan las técnicas, y no le entienden ni les interesa qué es la educación popular realmente, porque la educación popular en gran medida es como lo que tú explicabas antes, te genera un diálogo para que los espacios de poder se construyan colectivamente, en grupo ... donde haya en algún momento una forma de conducción colectiva con responsabilidades individuales, porque alguien tiene que hacer las cosas y tiene que asegurarse que pasen. Entonces en ese sentido hablábamos hace rato de diferentes estilos de liderazgo y todo eso y tú decías que no te consideras un líder. ¿Cómo te consideras tú entonces? Un organizador comunitario, un líder espiritual o no eres líder?
Mira lo que esto es, la Fundación Ford duró dos años tratando de convencerme de que yo era un líder. Al último se quedaron frustrados porque no lograron hacerlo. Porque para mí, en mi mente, un líder, es un líder charro al estilo mexicano que utiliza su posición para enriquecerse y para hacerse rico y para mangonear el pueblo para su beneficio. ¿Me entiendes? No quiero decir que toda la gente hace eso, pero hay una tendencia de que cuando alguien ya le da una posición de poder, en ese momento empieza a ayudar a sus amigos, se empieza a hacer esto y todo eso. Para mí es no ayuda, es más, muchas veces hace que los mismos jornaleros se levanten en contra de esa persona que se le oponga o que hasta, hasta lo maltraten y no le hacen caso.
Para mí lo esencial es, si quiere decir así, crear un liderazgo colectivo. En otras palabras, que todos tengan voz como ustedes lo hacen y a la misma vez que no se imponga, diremos, -como pasa a veces que- porque yo soy el líder esto es lo que tienen que hacer -y eso es lo que pasa muchas veces,- especialmente cuando no hay una formación adecuada en un centro de trabajo y es difícil.
Por ejemplo, una vez fui a una esquina y estábamos repartiendo las tarjetas, las tarjetas[1] que daban durante la pandemia, y entonces yo le dije a uno de los jornaleros de ahí y que yo lo conocía por mucho tiempo y que conocía a toda la gente. Le dije que avisara. Pero dijeron que nomás podíamos dar tantas. Creo que podíamos dar como 150 tarjetas, algo así. Pero cuando llegué había como 300 o 400 jornaleros queriendo la tarjeta, pues era la pandemia. ¿Estaba bien difícil, no? Y entonces él sacó la lista y dijo estos son los que van a agarrar. No pues, casi casi, lo agarran a fregazos.
¡No! Entonces, dijimos no, no, esperen, esperen… Mire como son muchos y no tenemos bastantes tarjetas, vamos a hacer la rifa. ¿Quién está de acuerdo? Pues si todos, que mejor no, que haya la rifa. Pues sino nomás agarraron los amigos de aquella persona… al último quedaron contentos, aún sino agarraron la tarjeta, quedaron contentos y esa es la experiencia que uno agarra trabajando con ustedes, con el centro jornalero y con la red nacional de jornaleros.
Y también por ejemplo lo de la rifa, no, lo de la rifa del trabajo. Cada quien tiene su manera de hacerlo, pero hay unas que son contraproducentes y otras sí saben bien, pero a la misma vez tienes que tener esa capacidad de que los mismos jornaleros lo acepten, porque si no lo aceptan, todo lo que están haciendo es creando división y al final de cuentas se te van a la calle la mayoría.
Pero ¿cómo te ves tú ahí en todo eso? o no te ves. Olvidémonos de lo de la idea, entonces, está claro. Pero ¿cómo te autodefinirías? Por qué es importante tener un norte…
Sí, sí, sí. Pero tú, tú lo que eres es más bien como un vínculo, así como donde transmites la sabiduría que tienes. Pero a la misma vez que ellos hagan las decisiones. Entonces tú eres como un mediador, como un comunicador, eres mediador y comunicador, no andas ahí para decirles que hagan algo y eso es muy difícil de hacer muchas veces.
Hemos hablado de que aunque se usen técnicas participativas, sólo ese hecho, no es educación popular. ¿Cómo lo ves tú en tu experiencia?
Mira, es un poder colectivo. Mira cuando el subcomandante Marcos, que aún no era el Subcomandante Marcos llegó a allá a la Selva Lacandona y a Chiapas, llegaron porque el Estado mexicano había deshecho toda la izquierda, en otras palabras, los habían destruido y algunos de los sobrevivientes se fueron y escondieron en la selva, porque la selva para ellos iba a ser más difícil que los destruyeran. Pero llegaron ahí y empezaron a tratar de levantar a los pueblos indígenas. Pero los pueblos indígenas los pararon en seco, le dijeron cálmate, cálmate. Aquí se manda obedeciendo. Aquí las comunidades tienen la última palabra.
Entonces tuvieron que darle un poquito para atrás y empezar a aprender, porque los pueblos indígenas siempre han sido los que inventaron el comunismo, del que después vinieron el Marx, Engels y lo levantaron, y levantaron lo que les convenía, pues, por ejemplo, vinieron acá y hicieron el análisis de los Iroquois, los Haudenosaunee y donde ellos le dijeron su fórmula, ok.
Les dijeron bueno, tienes un círculo grande que es el pueblo, tienes un círculo de “Elders” que son los ancianos, y luego tienes un Vocero. Nunca dijeron Chief, Jefe, eso de jefe viene de allá de Europa de ellos, es la interpretación que ellos le dieron. Es como también nunca dijeron Dios, Dios o los dioses, eso se lo pusieron los españoles, pero al final de cuentas cuando les dicen lo de los círculos añadieron, pero nunca te puedes olvidar del espíritu.
¿Y qué quiere decir con el espíritu? Tienes que hacerle ceremonia al fuego, al aire, a la tierra, a todo eso para conectarte. No, porque son Dios, a lo mejor los Haudenosonee lo ven como hermano o como hermana, pero no como Dios. Entonces los europeos dijeron no, no, no, no, para nosotros la religión es el opio de los pueblos, nosotros no queremos quedar nada con eso, bla, bla, bla.
Pero no era religión, era un estilo de vida, un estilo de vida conectado con lo que te da vida. Pero nunca lo entendieron, y es lo mismo que les dijeron a los fundadores de aquí de Estados Unidos, a Washington y a todos esos. Cuando fueron, se sentaron con ellos y les preguntaron ¿Cómo le haces? Porque tienen 700 años de paz entre las diferentes naciones Haudenosaunee.
Luego dijeron bueno, mira, es muy sencillo. Y les explicaron lo mismo, pero para ir a la guerra, el único que puede mandar a la guerra un hijo es la mamá, porque la mamá en la que le dio la vida. Entonces las madres son las que hacen la decisión, si va haber guerra o no. Ya se sentaban las mamás de una de las bandas con la otra y platicaban y decidían que no, que no iban a hacer guerra porque se iban a morir sus hijos.
Ahora eso les dio 700 años de paz. ¿Tú crees que los estadounidenses iban a obedecer eso? o ¿que los europeos iban a obedecer eso?
¡Imagínate! Pero además de eso, lo que hicieron es que fueron y se inventaron un Frankenstein, un robot sin espíritu, donde tenían las técnicas para todo eso ... Y de ahí salió la Unión Soviética. Salieron diferentes, estados, pero eran estados, no eran naciones. En la Unión Soviética intentaron crear diferentes naciones, pero siempre impuestas por un Estado central.
Entonces, ya volviendo con los zapatistas, los zapatistas tuvieron que bajarle y cambiaron de tomar el poder a decir no queremos el poder ¿me entiendes? No queremos sentarnos en la silla presidencial porque no queremos ser los que controlamos un Estado, sino más bien lo que queremos es tener la presión suficiente para poder crear nuestro propio sistema y es lo que tienen ahorita, tienen su propio sistema, pero a la misma vez es un sistema en donde los caracoles, el sistema de los caracoles y volvieron otra vez al buen gobierno, donde hicieron las diferentes comunidades de buen gobierno.
Entonces de eso se trata al final de cuentas, que para mucha gente es como lo han dicho, que estás en contra del Estado y todo eso. El Estado que existe no importa, lo que importa es que nosotros podamos tener la fuerza suficiente para poder enfrentar a cualquier poder que quiere quitarnos nuestra, nuestra manera de vivir, nuestra libertad, nuestro derecho de trabajar, nuestros derechos de ir y venir, de cruzar las fronteras, porque esas fronteras no son de nosotros.
· Bueno, en esta actualidad, en estos momentos difíciles que están volviendo todos los ataques contra los que ustedes lucharon como la SB 1070, como los Arpaios, que nunca se fueron, que perdieron poder, pero están resurgiendo. ¿Qué inspiración nos dejan? A mí me encantó lo que dijiste en el salón verdad, que se nos deja eso en nuestras luchas del presente. ¿Es decir, cuáles son las cosas que quizás pueden inspirar o g?uiar las luchas actuales y futuras? Mira a la comunidad jornalera, pero en general a la comunidad migrante.
Si seguimos, con la mentalidad de que somos ilegales estamos auto derrotándonos. Por ejemplo, a mí la palabra amnistía nunca me gustó porque amnistía quiere decir que se están perdonando por algo, por algún crimen. ¿Pero cuál fue? ¿Cuál crimen hicimos? ningún crimen. Venir a trabajar no es un crimen, menos venir a trabajar a las tierras ancestrales no es un crimen. Nosotros siempre tratamos de que se entendiera que nosotros tenemos los derechos… pero tenemos que reconocernos.
No puedes tener un derecho si no te reconoces. En otras palabras, si tú piensas que no eres original de estas tierras, entonces, por mucho que te digan, tú no vas a pelear como que eres original de estas tierras. Por mucho que te diga que sabes que la migra no tiene derecho de correrte, tú no lo vas a creer, ¡me entiendes! y nunca vas a hacer esos cambios.
Hasta ahorita yo no he conocido nada más que quedan los pueblos indígenas como los Iroquois, los Haudenosaunee, los que han retado el derecho de Estados Unidos por negarles el paso por las fronteras y lo ganaron. Lo ganaron porque se fueron a un acuerdo que tuvieron allá con Washington y con todos esos locos, en donde ellos no se iban a meter el uno con el otro y van a ser como dos canoas lado a lado en un río en donde no se iban, no iban a interferir la una con la otra.
Entonces, cuando trató Estados Unidos de dejarles sin eso a ellos, interpusieron una demanda con Janet Reno en ese tiempo y ella se echó para atrás, porque la iba a perder, porque estaba en los acuerdos, no en los tratados. Y también iba a dejar un precedente, un precedente donde imagínate que los Cocopah, los Yaquis y todos lo demás hicieran lo mismo, ya cambiaba la situación y no querían hacerlo.
Pero ellos hasta ahorita viajan con su propia documentación por todo el mundo. El único lugar donde no los dejan entrar es en Inglaterra, porque no quisieron admitirlos, porque como es parte de la corona inglesa, no quisieron admitirlos en ese juego, un juego como de pelota que inventaron ellos mismos.
Esa cosa de para nosotros es, es que si no sabes quién eres, entonces no puedes ejercer ese derecho, y para nosotros es muy importante saber aquí ¿quién eres? Y es un trabajo bien difícil. Pero te lo digo porque estamos hablando de 500 años de programación.
Entonces es, por ejemplo cuando alguien se va a México, alguien que sale de la comunidad y llega a la Ciudad de México, de pronto lo empiezan a menospreciar e insultar y luego de pronto ya no es indígena, ya es mestizo. Él mismo se dice mestizo. ¿Por qué? Porque es para protegerse, es una manera de protección. Es como cuando vienes para acá y de pronto ya dejas de ser guatemalteco, hondureño, lo que sea, y dices que eres hispano o latino, ¿por qué? Para protegerte. Lo haces y es la misma cosa. En el proceso llegaron a un momento en donde fue bien pensado por Vasconcelos[2] con la teoría del mestizaje, en donde detrás de eso decía un mestizo más es un indio menos, porque su plan de estado era quitar a lo indígena, y borrarlo para siempre y meterlos al plan del Estado.
El Estado mexicano estamos hablando en este caso, por cualquier estado no puedes ir a Perú y pasa lo mismo, Colombia pasa lo mismo, Chile pasa lo mismo. Es algo que han tratado de hacer por 500 años y hasta ahorita no lo han logrado.
Entonces es el momento de recapturar todo eso, porque en realidad ahí está la salida.
A la larga hasta la salida. Ahorita les tienen mucho más miedo a los movimientos indígenas en el sur, y hasta en México, que a los movimientos de izquierda.
· … algún mensaje final? Es como para cerrar esta entrevista.
Yo pienso que iría a las canciones de Antonio Laguna que están por terminar un proyecto bastante bueno sobre eso. Él fue Macehualli, y él dice que viene de un pueblo indígena de Opatas, de Sonora, que ya desapareció, y él, cuando llegamos ahí como que capturó cosas que otra gente no capturaba.
Entonces tiene varias canciones bien bonitas, una que dice,
¨Dale tu mano al indio,
no lo maltrates,
no lo maldigas.
Él es tu amigo.
Si lo ves cabizbajo,
no está llorando,
está soñando.”
Entonces yo pienso que tenemos que soñar. Pero soñar en libertad, en quitarnos las ataduras. De que esos alambres de púas o ahora de fierro no, que no nos destruyan, espiritualmente no, como él dice:
“Sobre mi tierra Aztlán
mi alma volará
un ser con sus alas
muy por abajo está.”
En otras palabras, tenemos que subir en nuestro espíritu al nivel en donde nuestro espíritu mismo pueda llevarnos al otro nivel. Porque si no llegas al nivel de que no te puede lastimar ni siquiera la ciudad, ni siquiera el estado, ni siquiera nadie, porque sabes quién eres, entonces ya puedes organizar de una manera en donde puede movilizar en manifestaciones.
Yo creo que marcharon como 150,000 personas en contra de la SB1070. No todas estaban al tanto de lo que pasaba, pero todas sabían que era una ley odiosa para comenzar, porque le daban a la policía el permiso de deportarte. Pero las personas que andábamos, que andábamos en frente, si sabíamos que estábamos peleando por algo más, que estábamos peleando por más que un pasaporte. Y ese es el problema, que muchas veces nos enfocamos en el pasaporte y allá los de Washington se ríen de nosotros, porque hasta ahora ni siquiera de DACA están hablando, que no era nada.
Pero nosotros seguimos tirando el mismo rollo de sus ¨talking points¨. En otras palabras, ya sea el Partido Demócrata o el Republicano empieza a tirarnos, nosotros empezamos a repetirlo. De pronto la Kyrsten Sinema otra vez dice que ella fue organizadora social y que va a pelear por los indocumentados, pero a la misma vez va a mandar 150.000 tropas a la frontera. No, pero de lo que te digo te juegan el dedo en la boca.
Pero para volver y cerrar, yo pienso que no se puede dar lo que no tiene. En otras palabras, tú no puedes darle algo a nadie, si no lo tienes, entonces es adquirirlo
¿Y cómo adquirirlo? Pues es un proceso despacio, pero pues hay que comenzarlo.
· Compañero muchas gracias por tu tiempo y tu sabiduría
¡Está bueno pues!
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